Философия любви — это отрасль философской антропологии и этики, которая пытается объяснить природу любви. Философское исследование любви включает в себя задачу проведения различия между разными видами личной любви, исследования, или любовь существует и может ли она быть оправданной, спрашивая, что значение любви, и исследования влияния любви на автономию как любящего так и того, кого любят .

Философия любви — наука древняя. Любовь — вечная тема, к которой постоянно обращалась человеческая мысль. Это такая же важная и сложная философская проблема, как смысл жизни, человек, смерть и бессмертие. Есть глубокая внутренняя связь между философией, мыслью (логос) и любовью (филиал), что получило отражение в самом термине «философия», который буквально означает «любовь к мудрости».

Прослеживая экспликацию любви в классической и неклассической философской мысли, нельзя было не отметить многогранность данной экспликации в зависимости от культурного контекста. Любовь по-разному трактуется не только в зависимости от учения конкретного философа или конкретной эпохи, но и в зависимости от культуры разных стран. Это создает дополнительные трудности оптимистичным попыткам выстроить единую объективную, внутренне непротиворечивую и всеобъемлющую научную концепцию любви. Человеческая любовь — результат процесса эволюционного развития чувственно-эмоциональной сферы, в чем значительную роль сыграл ряд социально-исторических и культурных факторов. Любовь — избирательное, свободное и вместе с тем органично принудительное выражение природных и духовных глубин личности. Возникает этот феномен с глубин бессознательного под влиянием бессознательных побудительных сил в определенных ситуациях, как наиболее приемлемое объяснение самому себе состояния своего физиологического возбуждения. Философская экспликация феномена любви связана с неоднородностью теоретических основ любви. Любовь следует отличать от влюбленности, зависимости, физического или психологического завоевания. Наличие в психике человека потребности или осознание им желание любви, еще не означает способности любить.

Согласно современными исследователями (философами, богословами, культурологами, религиезнавцяиы) выделяются следующие области философии любви:

Разделы философии любви

1. Онтология любви

Само понятие «онтология любви» было введено немецким мыслителем Паулем Тиллихом в работе «Любовь, сила, справедливость». Со временем оно появилось как раздел философии любви, который занимается исследованием онтологических вопросов (появления, смысла, последствий) в отношении идеи любви. Фундаментальными проблемами онтологии любви, разрабатывавших мыслители течение историко-философского дискурса являются: соотношение любви и смерти, дифференциация любви и времени, любви и справедливости, любви и ненависти, любви и страха и т.

2. Гносеология любви

Гносеология любви — раздел философии любви, который прежде всего исследует следующие проблемы связаны с идеей любви: а) разумность и неразумность любви;

б) узнаваемость и непознаваемости любви;

в) дифференциация любви и разума (знания)

г) соотношение любви и философии (место любви в жизни философа)

3. Герменевтика любви

4. Феноменология любви

5. Семиотика любви

6. Метафизика любви

7. Риторика и логика любви

История философских размышлений о любви: европейский контекст

В историко-философской традиции существует много различных теорий, которые пытаются объяснить, что такое любовь, и какие функции она выполняет как в мире так и в жизни каждого человека. Было бы очень трудно объяснить любовь к определенному человеку, которая сама не чувствовала любовь или была бы любимой. На самом деле бы, такому человеку любовь, казалось бы довольно странным.

Античная философия любви

Идея любви как первоосновы бытия возникла еще в эпоху досократиков. Ведь общеизвестно, что эти мыслители развивали свои философские мысли для того, чтобы отыскать архе (αρχη), которое они видели не только в естественном (вода, воздух, огонь, апейрон), но и в вечном, в Любви.

Первым, кто высказал мнение, что все сущее существует благодаря любви, был учитель Пифагора — древнегреческий философ Ферекида. Так, по свидетельству неоплатоником Прокла, Ферекида подчеркивает: только благодаря любви (ερως), было возможно создание мира (космоса). Сам же Пифагор, поддерживая мысль свою наставника, подчеркивает, что только любовью (но как φιλια) связаны небо и земля, поэтому именуется этот мир упорядоченным (т.е. космосом). Другой же досократики, представитель элейской школы, Парменид считал эрос онтологическим принципом, таким, что с него все начиналось. Натурфилософ Эмпедокл так развивает свое учение о любви: мир состоит не только из четырех стихий, он еще руководствуется всемирным законом — двумя силами, Любовью и Враждой: «В одно время, Любовью сочетается все воедино, а со временем, враждой, все несется в разные стороны. Когда побеждает Любовь, то все стихии сочетаются и мир становится как единственный Сфайрос, шар. Но в какой-то момент побеждает Вражда. Элементы разъединяются, и возникает множественность вещей. Но потом снова появляется Любовь, она начинает все сочетать в целостную картину. Однако, наш мир, а котором мы живем — это тот мир, который формируется на третьем этапе, который обозначен непосредственно время управления Любви. Поэтому, Эмпедокл, соглашается в этом плане со всеми предшествующими ему досократики, а в первую очередь с Парменидом ».

После суток досократиков размышления о любви как первооснову бытия перешли непосредственно на рефлексии, есть любовь, а также какие ее атрибуты. Нужно отметить, что идея любви как первооснова бытия прошла красной нитью везде все историко-философский дискурс, даже сегодня. Стоит отметить, что в результате антропологического переворота в античной философии, совершенного Сократом, бесспорно размышления о любви велись уже более в русле человеческого бытия. Так, Сократ в платоновском диалоге «Федр» отмечает, что любовь — это особого рода болезнь. Ведь, как при болезни человек меняет довольно существенно свое сознание, так и в любви. Но если во время болезни человек по-особому начинает думать о своем состоянии, то в любви человек забывает себя и зьакцентовуеться на предмете любви, то есть на того, кого любит. Именно учитель Платона впервые в истории философии делает классификацию человеческой любви, которая весьма существенно повлияла на историю философской мысли. Так, в диалоге «Евтифрон» он делит любовь на «любовь по телу» и «любовь по душе». Древнегреческий философ замечает, что: «любовь по телу — быстротечна, тогда как любовь душевная продолжается до тех пор, пока ты хочешь совершенства». Позже неоплатоник Плотин замечал, что «предметы чувственной любви темные и вредные, ведь это любовь только к то, что мы видим, и что они изменчивы, поскольку они и и не является истинным предметом любви, не является нашим благом, и не то, что мы ищем. Настоящий же предмет любви находится там, с чем и нужно объединиться тому, кто его принял и действительно обладает им и не только охватывает его глазами ».

Затем, можно допустить мысль, что председатель каппадокийской школы Василий Великий использовал эту классификацию, отметив, что «поскольку человек состоит из души и тела, то будем любить людей: по душе, поучая и наставляя, и каким-либо образом доводя их до понимания мира и своей сущности так и по телу, помогая им, когда нуждаются в необходимом для жизни ».

Платон, продолжая размышления своего учителя Сократа по классификации любви, подчеркивает, что существует три вида любви: «Любовь существует благородная в суровых душах, низкая — в грешных душах, средняя — в душах посредственных людей. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя, ​​отсюда и видов любовного влечения — три. Лучше всего о различении этих трех видов любви можно судить из-за различий их предметов. Низкая любовь направлена ​​только на тело и властвует в ней чувство удовлетворения, поэтому в ней есть несколько чувственное; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее влечение к добродетели, средняя любовь направлена ​​как на тело, так и на душу, поскольку ее притягивает как тело, так и красота души ». Можно предположить, что потом эту классификацию образец примет русский религиозный философ В. Соловьев, различал: 1) низкой любовь, которая больше дает, чем получает; 2) восходящая любовь, которая больше получает, но меньше дает; 3) любовь, в которой равномерно распределены то, что мы даем и то, что мы получаем

Средневековая философия любви: патристика и схоластика

Особенность средневековой философии любви заключается в том, что в своем формировании она имела два источника:

1) Библия 2) Античная философия

Сама Библия также содержит определение что есть любовь. Так, апостол Павел отмечает, что «любовь — это выполнение закона» (Рим. 10,8) В патристического эпоху особого внимания уделяется внимание четырем видам любви: к лицу противоположного пола, к ближнему, к врагу, к Богу. Следует подчеркнуть, что существует отличие понимания западной и восточной патристики основы человеческой любви. Так, восточная патристика (в частности, в лице Иоанна Лествичника и Григория Нисского) отмечает, что основа человеческой любви заключается в любви к лицу противоположного пола, тогда как западная патристика (в лице Августина Аврелия) отмечает, что основой человеческой любви является исключительно любовь к Богу.

Самые известные представители схоластической философии любви является Рихард Сен-Викторский, Пьер Абеляр и Бернар Клервосским. Так, в частности Рихард Сен-Викторский в работе «Четыре ступеньки пламенной любви» отмечает «я поражен любовью (charitas). Любовь заставляет меня говорить о любви. С радостью я отдаюсь в рабство любви, потому что оно сладкое. Очень отрадно говорить о любви. Вот я вижу людей, которые были ранены ней, другие — связаны ней, другие томлються — и все это из-за любви. Поэтому есть четыре ступени пламенной любви: любовь ранит, связывает, делает человека больным, высушивает ее … »

Философия любви эпохи Возрождения

В эпоху Возрождения философские медитации относящейся идеи любви основывались на фундаментальном ренессансе античной философии любви и наработок средневековых мыслителей, способствовало созданию непревзойденного взгляда на идею любви. Известный российский исследователь И. Нарский отмечает, что в эпоху Ренессанса «тема любви расцвела в условиях общего интереса ко всему земному и человеческого, что выходит из-под контроля церкви. Любовь «вернула» себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла и Платона и который в средневековье находился в религиозно-христианском контексте ».

«Любовь (caritas) — это прочный обруч, скрепляющий мир в величественное сооружение, а людей в всеобщее братство», — к такому выводу приходит М. Фичино в трактате «Толкование на» Пир «Платона». Итальянский гуманист указывает на три основных вида любви, которым свойственна значительная внутренняя расхождение: любовь ривниз существ к неравным, низших к высшим и высших к низшим. Другой выдающийся представитель ренессансной философии Д. Бруно в диалоге «О героическом энтузиазме» любовь представляет собой несколько отличное от нерационального порыва, стремление к чему-то звериного и неразумного; героическая, горящая страсть, которая вдохновляет человека в его борьбе к познанию великих тайн природы. Любовь способна, по мнению Д. Бруно, укрепляет человека относительно пренебрежительного отношения к страданиям и страха смерти; она зовет личность на различные подвиги: «любовь — это все, и она влияет на все, и о ней можно говорить все, ей можно приписывать абсолютно все». Д. Бруно видит в любви всепроникающую и космическую силу, которая делает человека непобедимым. Человеком оволивае большое желание быть частью божественного ..

Идея любви у философов Нового времени

Новочасна философия любви представлена ​​главным образом благодаря немецкой классической философии (И. Кант, Г. В. Ф. Гегель, И. Г. Фихте, И. Г. Фихте, Л. Фойербах). Известный русский философ Н. Лосский отмечает, что согласно кантовской этикой, любовь не может быть предметом желания («воления») потому, что не зависит от нашей воли. Любовь действительно является поступком подобным подачи милостыни, который может быть поставлен волей и сразу же выполнен. Поскольку любовь не залежиь от воли человека, то она (любовь) не способна быть фундаментальным проявлением нравственности у человека.

Постмодернистская философия любви

Позиция философов-постмодернистов находится в столкновении с современными направлениями философской антропологии, развивающие и продолжают классические типы философствования. И если раньше даже в рамках последних любовь считалась абсолютно неподвластной человеческой воли и логическому анализу, то сегодня, даже если любовь и становится предметом серьезного исследования, противостоят друг другу узкие специалисты, которые погружены в массу фрагментарных данных и тщательного анализа, то философский синтез не просто красный — ему отводится ключевая роль. Современная цивилизация привносит новые (но не всегда лучшие) семейные отношения, новые способы работать, любить и жить. Чаще всего в условиях, когда распространенной становится мнение, что «мир сошел с ума, люди вырождаются то в бесполых, то в багатостатевих существ, и является недалеким от» конца света «», о котором писал Ф Фукуяма. В культуре постмодерна дискурс любви тесно связан со стилем сексуальности, а понятие любви заменяется понятием «любовная афера» или «либертинаж». Культурная привилегированное положение любовных афер находится в тесной связи с изменениями сексуальности после Второй мировой войны, при этом Пожаловаться определяется ориентированной на потребление дефиницией идентичности как ряд возможностей выбора жизненного стиля. Подвергается сомнению экзистенциальная серьезность романтического представления о «большой любви», а положение любви в культуре постмодерна в целом характеризуется ироничным восприятием. В условиях, когда репродукция человека перестает быть связанной с сексом, любовь и сексуальное выбор становятся формой рыночного выбора, сексуальная ориентация также рассматривается как свободный выбор потребителя, а любовь провозглашается неэкономичной (Н. Больц). В то же время высказывается недоверие по сексуального освобождения (Ж. Бодрийяра). Подчеркиваются культурные противоречия, которые существуют в капитализме между романтическим идеалом любви и холодным миром экономики (Е. Иллоуц).

Философия любви на Востоке

Исследователи-востоковеды и ученые, которые занимаются историко-философскими студиями, посвященные идеи любви выделяют три основных типа культур (философий) любви на Востоке:

1) индийский эрос;

2) китайский эрос;

3) арабский эрос.

Индийский эрос

Одной из ярко выраженных особенностей представлений о любви в индийской культуре, по мнению А. Шапинськои, служит явное включение в него сексуальности, что характерно и для индийского искусства в целом. При оценке этого факта обычно подчеркивается нормативность сексуальности в индийском и ряде других обществ, предоставляет сексуальности в художественной культуре эстетизированный характер. Понятие любви в индийской культуре, как бы окружено ореолом сексуальности, дает богатые возможности для изучения связей чувственного и духовного опыта. Соединение духовного и чувственного начал характерно для отношения к любви в индийской традиции, которая разделяет жизненное, чувственное и духовное, эстетическое переживание. Искусство становится силой, способной преодолеть разобщенность людей, которая существует даже в страстной экстатической любви и является источником вечной неудовлетворенности любящих. Любовная тема является одним из устойчивых компонентов индийской культуры, причем она всегда трактуется в эстетическом уровне, поскольку понятие любви и красоты неразрывно связаны как в эстетической рефлексии, так и в художественной практике. Полную разработку тема любви как эстетической категории, связанной с категорией прекрасного, получила в философско-эстетических учениях, которые начали оформляться в первые века до н. е. В «Натья шастры», трактате по искусству драмы, музыки и танца, автором которой считается легендарный мудрец Бхарата, большое место уделено природе человеческих эмоций и их представление в сценическом действе. Из восьми основных человеческих чувств, выделенных в «Натья Шастра» (любовь, смех, печаль, гнев, мужество, страх, отвращение, удивление), любви («Шрингара») отводится видное место. Связанность понятий «любовь» и «красота» отражена в санскритском термине «Шрингара», в котором присутствует смысл как эстетической эмоции любви, так и украшения, процесса создания красоты.

Китайская философия любви

В отличие от некоторых гедонистических индийских концепций, ориентированных преимущественно на индивидуальную наслаждение, китайская эротология, по мнению известного российского синолога А. Кобзева, чрезвычайно рационалистическая. Здесь все взвешено, выверено, регламентировано, разложено по полочкам, причем в основе всех этих предписаний и классификаций лежат не случайные ситуативные моменты, а религиозно-философские представления и тесно связанные с ними нормы сохранения здоровья и долголетия. Если воспользоваться фрейдистским противопоставлением принципа реальности и принципа удовольствия, то придется сказать, что китайская эротология ориентирована не на принцип удовольствия, а на принцип пользы, причем пользы исключительно для мужчин.

Русская философия любви

Традиционным стремлением мыслителей, которых принято относить к представителям русской религиозной философии XIX-XX веков (В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Федоров, И. Ильин, Н. Бердяев), считается поиск оснований для оправдания человеческого бытия. Таким началом, выступает такая онтологическая сила, как любовь. Философия любви оказывается одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и пониманием божественного. Синкретизм — одна из характерных особенностей русской философии любви. С точки зрения русских религиозных философов, любовь является одной из важнейших категорий феномена духовности и выступает как эффективное средство раскрытия человеческой сущности.

У В. Соловьева любовь является расцвет и напряжение индивидуальной жизни человека, она умна и оформлена, любовь — это творческий процесс самосовершенствования личности, это средство утверждения индивидуальности в человеке — с одной стороны, а, с другой стороны — полное искоренение эгоизма, она сохраняет равенство между любящим и любимым, заставляет нас признать за другим истинное значение, в любви было только у нас. Любовь во всех своих проявлениях служит для создания, подключения двух существ некоего высшего единства, это-средство одухотворения, преображения человека, это — основа, на которой должно быть построено все социальное бытие человека, и прежде всего нравственная жизнь людей; она базируется на вере и выступает жизненным началом восстановления «образа Божия» в материальном мире, поэтому любовь способна привести к такому преображению человека только в том случае, если она освящена Божественной благодатью. Любовь — дар Божий, возник он естественно, но к Богу этот дар должен дотянуться через святость, духовность, нравственность, в силу этой любви есть указатель в Царство Божие, это сила, которая объединяет людей.

В Н. Бердяева любовь индивидуальна, интимная, она отменяет эгоизм в человеке, и в то же самое время духовно возвышает личность, любовь может быть эротическая (восходящая) и каритативной (нисходящая), она имеет метафизическую, космическую природу. Любовь — явление асоциальное, она не имеет никакого отношения к роду, это творчество, свобода и радость, любовь не может быть послушанием — это полет. Любовь превращает мир, она есть бессмертие, выше содержание жизни. Любовь к личности каждого, ко всем окружающим возможна через образ Божий, то есть ведет в Царство Божие.